--- type: Hub aliases: [] tags: - concept - phénoménologie - systémie - bouddhisme domaine: Triangle épistémologique Varela auteur_principal: F.Varela Maturana date_origine: 30/12/2025 maturity: arbuste --- # Triangle épistémologique Varela : phénoménologie-systémique-bouddhisme ## Thèse centrale Francisco Varela développe une architecture de pensée unique qui **tisse** trois traditions apparemment distinctes — phénoménologie occidentale, systémique/cybernétique, et contemplation bouddhiste — en montrant qu'elles convergent vers une même intuition fondamentale : **l'absence de fondement ultime** (ni sujet pur, ni objet pur, ni système isolé) et l'émergence de sens à travers des **processus récursifs auto-organisés** dans un couplage avec le milieu[^1]. Ce n'est pas une "synthèse éclectique" mais la révélation d'un **isomorphisme structural** : ces trois approches découvrent indépendamment la même architecture du vivant et du connaître[^2]. ## Architecture tripartite ### 1. Systémique et cybernétique de 2e ordre **Héritage von Foerster** - Cybernétique de 2e ordre : l'observateur est inclus dans le système observé → récursivité radicale[^3] - "Objets" comme _tokens for eigenbehaviors_ (jetons pour comportements propres) — le monde émerge des opérations récursives de l'observateur - Varela radicalise : même le "je" observateur est autopoïétique, pas donné d'avance **Autopoïèse (avec Maturana)** - Système vivant = **réseau de processus produisant ses propres composants**[^4] - **Clôture opérationnelle** : pas d'inputs/outputs au sens classique, mais perturbations déclenchant dynamiques internes selon organisation propre - **Autonomie** : organisation circulaire sans commande centrale ni représentation du monde "externe" - Milieu ne "commande" pas le système, il **déclenche** des réorganisations selon la structure interne **Rupture avec systémique classique** - Systémique 1re génération (von Bertalanffy) : homéostasie, équilibre face à perturbations _externes_ - Varela/Maturana : pas d'extérieur défini indépendamment — l'environnement pertinent est **énacté** par le système lui-même[^5] - Exemple : la cellule ne "reçoit" pas un nutriment objectif — elle fait émerger ce qui compte comme nutriment selon ses processus métaboliques **Lien Bateson** - "Unité d'analyse = organisme-dans-environnement" (écologie de l'esprit)[^6] - L'esprit est immanent au système relationnel (_pattern qui connecte_) - Varela prolonge : cognition = émergence de sens dans couplage, pas représentation d'un monde préexistant ### 2. Phénoménologie (Husserl, Merleau-Ponty) **Réduction phénoménologique** - **Epoché** : suspension de l'attitude naturelle (croyance spontanée en monde "là-devant") - Réduction transcendantale : remonter des objets constitués vers **actes constituants** - Découverte husserlienne radicalisée par Varela : pas de "sujet pur" dernier, mais **flux auto-affectant** (présent vivant comme rétention-protention)[^7] **Intentionnalité incarnée (Merleau-Ponty)** - Conscience toujours "conscience de..." mais ancrée dans **corps vécu** (Leib) - Chair : entrelacs sentir-senti, pas dualité sujet-objet - Monde perceptif émerge de **schémas sensori-moteurs** (pas reconstruction mentale d'inputs)[^8] **Pont avec autopoïèse** - Clôture opérationnelle (systémique) = intentionnalité sans objet préexistant (phénoménologie) - Couplage structural (systémique) = corrélation noème-noèse (phénoménologie) - Autonomie (systémique) = constitution du sens par le sujet incarné (phénoménologie) ### 3. Bouddhisme (madhyamaka, abhidhamma, vipassanā) **Anattā (non-soi)** - Pas de soi substantiel, permanent, indépendant - Investigation contemplative révèle : le "je" est **agrégat impermanent** (skandhas), pas entité fondatrice - Méditation vipassanā = dissolution empirique du sujet par observation récursive (observer l'observateur jusqu'à disparition)[^9] **Pratītyasamutpāda (coproduction conditionnée)** - Tout phénomène émerge de conditions interdépendantes — pas d'existence intrinsèque (_svabhāva_) - **Vacuité** (_śūnyatā_) ≠ néant, mais absence de fondement ultime : chaque chose n'existe que relationnellement[^10] - Convergence avec autopoïèse : organisme n'a pas identité préexistante, elle émerge du réseau de relations **Madhyamaka (voie moyenne)** - Éviter extrêmes : ni éternalisme (entités permanentes) ni nihilisme (rien n'existe) - Varela transpose : ni réalisme naïf (monde objectif indépendant) ni idéalisme (tout est mental)[^11] - Position **énactive** : monde et esprit co-émergent dans le couplage **Pratique contemplative comme méthode** - Méditation = laboratoire phénoménologique rigoureux (2500 ans d'investigation systématique 1re personne)[^12] - Entraînement attention → rapports micro-phénoménologiques précis - Varela : "Ignorer méditation bouddhiste = ignorer télescope de Galilée" ## Isomorphisme structural révélé | **Dimension** | **Phénoménologie** | **Systémique** | **Bouddhisme** | | --------------- | --------------------------------------- | ---------------------------------- | ----------------------------- | | **Méthode** | Réduction (epoché) | Observation 2e ordre | Méditation (vipassanā) | | **Découverte** | Intentionnalité sans sujet pur | Autopoïèse sans centre de commande | Anattā (pas de soi permanent) | | **Structure** | Corrélation noème-noèse | Clôture opérationnelle + couplage | Coproduction conditionnée | | **Temporalité** | Présent vivant (rétention-protention) | Dynamique récursive | Impermanence (anicca) | | **Résultat** | Monde vécu (_Lebenswelt_) | Domaine d'interactions énacté | Monde comme karma collectif | | **Absence** | Pas de sujet transcendantal substantiel | Pas d'inputs/outputs objectifs | Pas d'existence intrinsèque | ## Neurophénoménologie : le dispositif intégrateur **Problème initial** - Phénoménologie : rigueur descriptive 1re personne, mais isolée des sciences - Neurosciences : rigueur 3e personne, mais "écrase" le vécu - Bouddhisme : pratique millénaire, mais pas dialogue avec cognition **Solution Varela : contraintes mutuelles**[^13] 1. **Données phénoménologiques** : rapports 1re personne disciplinés par entraînement contemplatif 2. **Données neuroscientifiques** : patterns dynamiques cérébraux (synchronisation neuronale, etc.) 3. **Modèles systémiques** : autopoïèse, émergence, couplage **Dispositif concret** - Entraîner méditants à micro-phénoménologie précise - Corréler avec imagerie (EEG, IRMf) - Chercher **invariants structurels** — pas réduction 1re→3e personne, mais **résonance** entre niveaux **Exemple : perception couleur** - 1re personne : description fine émergence expérience "rouge" - 3e personne : synchronisation neuronale ~40Hz - Modèle : émergence propriété globale par couplage récursif neurones[^14] ## Énaction : concept-synthèse **Définition** > Cognition n'est ni représentation d'un monde préexistant (réalisme), ni projection mentale (idéalisme), mais **faire-émerger** (_enact_) un monde de sens à travers action incarnée dans couplage structural avec milieu[^15] **Triple ancrage** - **Phénoménologique** : sens émerge de corrélation corps-monde (Merleau-Ponty) - **Systémique** : organisation autopoïétique définit domaine d'interactions pertinent - **Bouddhiste** : monde co-produit par karma (actions passées) — pas donné indépendamment **Conséquences** - Pas de "monde objectif" séparé de processus cognitif qui le fait émerger - Pas de "sujet" indépendant du monde qu'il énacte - Connaissance = **transformation du couplage**, pas acquisition de représentations correctes ## Implications pour pédagogie énactive ### Triple accordage **1. Accordage phénoménologique** (dimension vécue) - Cultiver attention au **pré-réfléchi** : sentir tonus, pattern postural, qualité présence - Alexander Technique : inhibition pattern habituel → espace pour émergence coordination non-voulue, symptôme ou situation comme amorce - Pas "observer de loin" mais **habiter processus** (réduction incarnée) **2. Accordage systémique** (dimension organisationnelle) - Corps comme système autopoïétique : pas "je contrôle corps" mais "corps s'organise et je participe" - Posture émerge de **circularité sensori-motrice**, pas commande top-down - Enseigner = créer conditions pour système se réorganise (pas transmettre information) **3. Accordage éthique-contemplatif** (dimension transformative) - Alexander : "moyens-par-rapport-à-une-fin" — processus > résultat fixé d'avance - Bouddhisme : "non-agir" (_wu-wei_) — action sans saisie sur résultat - Varela : **sagesse incarnée** = savoir-faire corporel (pas application règles abstraites)[^16] ### Apprendre = transformer son couplage **Pas** : acquérir représentations correctes du monde objectif **Mais** : développer compétences d'accordage avec milieu énacté **Exemple Alexander** - "Bonne posture" n'existe pas en soi (pas norme objective à copier) - Émerge de **qualité de présence au tonus** (autopoïèse posturale) - [[Inhibition]] permet au système se réorganiser sans forcer (à développer) - [[Accordage]] comme compétence à cultiver, pas état à atteindre : Enkinesthésie **Lien [[gestosphère]]** - Geste ne part pas d'intention sujet séparé - Émerge du champ relationnel organisme-milieu (Godard) - Varela fournirait : gestosphère = domaine d'interactions énacté par organisation autopoïétique du corps - **Pour ta pédagogie énactive, l'enkinesthésie donne :** - **Un cadre pour penser comment l'accordage n'est pas mental mais corporel-affectif** - **Une alternative au modèle représentationnel : les gestes fondateurs ne sont pas des symboles mais des structures enkinesthésiques** - **Un concept pour l'appresentation de l'intentionnalité de l'autre dans le geste pédagogique** **Lien [[preuve du réel]] (Lygia Clark)** - Objet relationnel teste coproduction sens (pas signification fixée) - Varela : réel = ce qui résiste/répond dans couplage - Pas "monde extérieur objectif" mais **consistance émergente** du domaine énacté ## Dissolution récursive du dualisme **Méditation "observer l'observateur"** - Protocole : observer respiration → observer observateur → observer observateur observant... (récursion itérée) - Résultat phénoménologique : distinction observateur/observé devient **indécidable** - Anattā comme constat empirique : pas de "je" séparé, juste boucles attentionnelles sans fondement dernier[^17] **Parallèle réduction Bitbol**[^18] - Epoché husserlienne → suspension thèse du monde - Réduction transcendantale → remontée vers actes constituants - Réduction radicale (Husserl tardif + Varela) → dissolution du "je transcendantal" lui-même - Reste : **flux auto-affectant sans propriétaire** (= anattā phénoménologique) **Convergence triangle** - Phénoménologie : "je" = pôle fonctionnel tardif, pas substrat - Systémique : autopoïèse sans centre de commande - Bouddhisme : anattā = agrégats impermanents sans unificateur ## Éthique incarnée **Critique éthique normative** - Règles abstraites déconnectées du vécu → inefficaces pour guider action concrète - Présupposent sujet rationnel calculant (cognitivisme moral)[^19] **Proposition Varela : savoir-faire éthique** - Sagesse émerge de **pratique incarnée** (discipline contemplative) - Compassion = compréhension vécue de l'interdépendance (pratītyasamutpāda) - Pas sentimentalisme mais lucidité : voir coproduction conditionnée → agir avec soin **Lien autopoïèse → autonomie éthique** - Système autopoïétique définit lui-même critères de viabilité - Éthique = cultiver conditions pour systèmes autonomes coexistent (respect clôture opérationnelle mutuelle) - Compassion = reconnaissance que "l'autre" n'est pas séparé (domaines énactés s'interpénètrent) ## Ouvrages clés Varela ### Textes fondateurs - Maturana, H. & Varela, F. (1980). _Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living_. Reidel. - Varela, F. (1989). _Autonomie et connaissance : Essai sur le vivant_. Seuil. - Varela, F., Thompson, E. & Rosch, E. (1991). _The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience_. MIT Press. [Trad. fr. *L'Inscription corporelle de l'esprit*, Seuil, 1993] ### Neurophénoménologie - Varela, F. (1996). "Neurophenomenology: A Methodological Remedy for the Hard Problem". _Journal of Consciousness Studies_, 3(4), 330-349. - Varela, F. (1999). "The Specious Present: A Neurophenomenology of Time Consciousness". In Petitot et al. (eds.), _Naturalizing Phenomenology_. Stanford UP. ### Éthique et bouddhisme - Varela, F. (1992). "Un know-how pour l'éthique". In _Un savoir pour l'éthique_. La Découverte. - Varela, F. (1997). _Dormir, rêver, mourir : Explorer la conscience avec le Dalaï-Lama_. NIL éditions. - Varela, F. (1999). _Quel savoir pour l'éthique ?_ La Découverte. ### Synthèses posthumes - Bitbol, M., Kerszberg, P. & Petitot, J. (dir.) (2010). _Constituting Objectivity: Transcendental Perspectives on Modern Physics_. Springer. [Contributions Varela] - Cohen-Varela, A., Bitbol, M., Dupuy, J.-P. & Petitot, J. (2017). _Le Cercle créateur : Écrits (1976-2001)_. Seuil. [Entretiens révélant architecture de pensée] ## Prolongements et commentateurs ### Approfondissements théoriques - **Thompson, E.** (2007). _Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind_. Harvard UP. [Prolonge autopoïèse + phénoménologie] - **Thompson, E.** (2014). _Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy_. Columbia UP. - **Di Paolo, E., Buhrmann, T. & Barandiaran, X.** (2017). _Sensorimotor Life: An Enactive Proposal_. Oxford UP. ### Applications phénoménologiques - **Depraz, N.** (2001). _Lucidité du corps : De l'empirisme transcendantal en phénoménologie_. Kluwer. - **Depraz, N., Varela, F. & Vermersch, P.** (2003). _On Becoming Aware: A Pragmatics of Experiencing_. John Benjamins. - **Vermersch, P.** (1994). _L'Entretien d'explicitation_. ESF. [Méthode micro-phénoménologique inspirée Varela] ### Dialogue bouddhisme-sciences - **Wallace, A.** (2007). _Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge_. Columbia UP. - **Lutz, A., Dunne, J. & Davidson, R.** (2007). "Meditation and the Neuroscience of Consciousness". In Zelazo et al., _Cambridge Handbook of Consciousness_. [Élèves Varela] ### Critiques et débats - **Bitbol, M.** (2014). _La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l'esprit_. Flammarion. [Radicalise réduction phénoménologique vers anattā] - **Gallagher, S. & Zahavi, D.** (2021). _The Phenomenological Mind_ (3e éd.). Routledge. [Discussion critique énaction] ## Connexions avec concepts du jardin **[[Accordage]]** - Varela fournirait : accordage = ajustement continu du couplage structural - Pas adaptation passive mais **co-spécification** organisme-milieu - Lien direct avec Alexander : "bonne posture" émerge de qualité accordage, pas norme externe **[[Inhibition]]** - Suspendre pattern habituel = créer espace pour réorganisation autopoïétique - Parallèle epoché phénoménologique : suspendre attitude naturelle - Permettre au système s'auto-organiser sans intervention volontariste **[[Gestosphère]] (Godard)** - Domaine pré-personnel d'où gestes émergent - Varela : geste comme actualization d'un domaine d'interactions énacté - Pas "sujet fait geste dans monde" mais "geste fait émerger sujet-et-monde" **[[Preuve du réel]] (Lygia Clark)** - Objet relationnel teste réalité non comme représentation mais comme **résistance dans couplage** - Varela : réel = ce qui persiste/répond de manière cohérente dans domaine énacté - Consistance émergente vs correspondance avec monde préexistant **[[Anattā]]** - Point de convergence explicite triangle Varela - Constat empirique (méditation) = conclusion phénoménologique (Bitbol) = structure autopoïétique (pas de centre) - Pédagogie énactive : enseigner _depuis_ non-soi (pas sujet transmettant à objet) ## Notes et références [^1]: Varela, F., Thompson, E. & Rosch, E. (1991). _The Embodied Mind_, MIT Press, Introduction. [^2]: Cohen-Varela, A. et al. (2017). _Le Cercle créateur_, Seuil, p. 45-67. [^3]: Von Foerster, H. (1981). _Observing Systems_, Intersystems Publications. [^4]: Maturana, H. & Varela, F. (1980). _Autopoiesis and Cognition_, Reidel, ch. 1-2. [^5]: Varela, F. (1989). _Autonomie et connaissance_, Seuil, p. 89-112. [^6]: Bateson, G. (1972). _Steps to an Ecology of Mind_, University of Chicago Press. [^7]: Husserl, E. (1905/1964). _Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps_, PUF. Voir analyse Varela in Varela, F. (1999). "The Specious Present", in _Naturalizing Phenomenology_, Stanford UP. [^8]: Merleau-Ponty, M. (1945). _Phénoménologie de la perception_, Gallimard. Repris Varela in _The Embodied Mind_, Part II. [^9]: Varela, F. (1997). _Dormir, rêver, mourir_, NIL, ch. 4 "La conscience et le continuum de la vie". [^10]: Nāgārjuna (IIe s.). _Mūlamadhyamakakārikā_. Analyse Varela in _The Embodied Mind_, ch. 10. [^11]: Varela, F. et al. (1991). _The Embodied Mind_, ch. 6 "The Middle Way". [^12]: Varela, F. (1996). "Neurophenomenology", _Journal of Consciousness Studies_, 3(4), p. 337. [^13]: Ibid., p. 330-349. [^14]: Lutz, A. et al. (2002). "Guiding the Study of Brain Dynamics Using First-Person Data", _PNAS_, 99(3). [^15]: Varela, F. et al. (1991). _The Embodied Mind_, p. 9: "cognition as enaction: a history of structural coupling that brings forth a world". [^16]: Varela, F. (1992). "Un know-how pour l'éthique", in _Un savoir pour l'éthique_, La Découverte, p. 230-243. [^17]: Voir dialogue avec bouddhisme Theravāda in Varela (1997), _Dormir, rêver, mourir_, ch. 3-4. [^18]: Bitbol, M. (2014). _La conscience a-t-elle une origine ?_, Flammarion, ch. 3, 6, 7. Bitbol prolonge Varela en radicalisant réduction vers anattā phénoménologique. [^19]: Varela, F. (1999). _Quel savoir pour l'éthique ?_, La Découverte, ch. 2. --- **Permet de relier :** - notes sur [[autopoïèse]], [[énaction]], [[neurophénoménologie]] - explorations Alexander via [[inhibition]], [[accordage]] - approche Godard sur [[gestosphère]], [[gestes fondateurs]] - investigation [[anattā]], [[méditation]], [[réduction phénoménologique]] Le triangle Varela fournit une **architecture théorique rigoureuse** pour fonder une pédagogie énactive : pas simple "mélange" de pratiques, mais reconnaissance d'un **isomorphisme profond** entre traditions.